L'art de faire pousser des arbres dans des pots et des récipients spécifiques est originaire d'Asie, plus précisément de la Chine, sous le nom de Shumu Penjing, ainsi appelé art antique: créer des paysages naturels miniatures dans des navires à l'aide de roches. et les arbres maintenus sous une forme miniaturisée grâce à des techniques spécifiques de taille et de reliure.
Les Chinois ont adoré avoir ces éléments de nature sauvages miniaturisés dans leurs jardins et en ont fait un véritable art qui s’est développé plus tard dans d’autres pays : au Vietnam sous la forme de hon non bo, qui repose sur de petites reproductions de panoramas entiers, et au Japon avec saikei (semblable au hon non bo vietnamien) et avec bonsaï.
Des origines à l'ère moderne du bonsaï
L'art du bonsaï lui-même se sépare de son ancêtre chinois il y a environ un siècle et demi, lorsqu'un groupe de diplomates et de moines zen est revenu d'un voyage en Chine avec des arbres miniatures comme souvenirs .
L'art du bonsaï, initialement appelé hachi no ki ou "arbre pot", s'est développé pendant environ un demi-siècle, se différenciant et s'affinant: contrairement à l'art chinois, l'art du bonsaï a un nombre réduit d'arbres et vise à le donner. un aspect moins sauvage et naturel, plus harmonieux et guidé même si en apparence plus simple et minimaliste (influence zen typique).
Au fil du temps, les conteneurs ont tout d’abord changé de forme, au lieu de vaisseaux circulaires et ronds, de la tendance à préférer les vaisseaux grands et bas basés sur des formes quadrilatérales.
Admiré par les samouraï ainsi que par les moines et les responsables administratifs, l’art du bonsaï atteint son apogée au XVIIe siècle et cède, au XVIIIe siècle, la période dite classique, où techniques et matériaux sont définitivement codifiés, de même outils de travail: pincettes, spatules, balais, petits râteaux, ciseaux, dentelles, crochets et brosses.
Après la Seconde Guerre mondiale, l’empire japonais s’ouvrit au monde occidental et les bonsaï furent exposés à un large public international qui les trouva intrigants, exotiques et mystérieux . C’est là que débute une autre étape de l’histoire du bonsaï, l’ère moderne, qui s’est développée grâce à l’intérêt des botanistes et des producteurs du monde entier, qui ont consacré leur temps et leur passion au développement des techniques et du nombre d’espèces miniaturisables. .
Philosophie esthétique du bonsaï
Comme mentionné précédemment, l' influence du zen était essentielle à la différenciation entre bonsaï et penjing, ce qui explique également la fascination exercée par le bonsaï sur le monde occidental. En fait, le bonsaï exprime parfaitement le concept d’une esthétique zen japonaise, appelée wabi-sabi, qui repose sur l’ imperfection des détails, le caractère unique, l’asymétrie, soulignant l’impermanence des formes en tant qu’élément acceptable, à la fois philosophique et esthétique, sensibilité et prédilection pour l'éphémère .
Des éléments tels que la simplicité, l'austérité et la parcimonie sont beaucoup plus pris en compte que leurs opposés dans la culture zen si attirée par le vide. Tout cela contraste de manière complémentaire avec les canons classiques de l'esthétique européenne, basés sur les modèles gréco-latins de perfection olympique et de beauté idéale.
Bonsai incarne cette philosophie de la vie, qui reconnaît à la nature imparfaite toute la beauté que les Occidentaux réservent généralement à l'art classique exprimant des corps idéaux et des formes géométriques sans défaut. Non seulement les bonsaïs tendent à la rareté et non à l'abondance, en particulier en ce qui concerne les feuilles, taillées une à une, et elles sont d'autant plus appréciées que la main du jardinier est moins remarquée, signe d'absence d'ego et de satisfaction sans besoin d'appréciation et applaudissements.
