Médecine chinoise

La médecine chinoise, la plus ancienne du monde, est un système de connaissances philosophiques et thérapeutiques qui associe une vision du cosmos basée sur des correspondances et des analogies à une pratique articulée dans une série de techniques spécifiques, notamment le acupuncture, massage et acupression. Avant tout, ce dernier aspect l'a rendu très populaire dans l'Occident contemporain, bien que même son approche symbolique et scientifique de la nature suscite un vif intérêt à plusieurs niveaux, du cultivé et compétent à la simple curiosité de masse.

La médecine chinoise est toujours enseignée dans les universités et pratiquée dans les hôpitaux comme un ensemble de disciplines complémentaires à la médecine officielle ou conventionnelle d'origine occidentale. Cette conception philosophique médicale est maintenant répandue dans le monde entier, au point que l'Organisation mondiale de la santé a officiellement reconnu l'utilisation de plusieurs de ses méthodes thérapeutiques (notamment l'acupuncture) dans le traitement de diverses maladies.

Efficacité de la médecine chinoise

Il convient tout d’abord de distinguer les techniques et les traitements tels que l’acupuncture, le massage chinois et l’acupressure, reconnus dans le monde entier par la médecine officielle conventionnelle et utilisés pour des pathologies spécifiques comme méthodes complémentaires des thérapies habituelles, et la médecine traditionnelle chinoise en tant que vision globale du monde naturel et de l'être humain et en tant que système de soins parfaitement compatible avec ses propres principes théoriques.

Dans ce second cas, la médecine chinoise est considérée comme une approche "alternative" et, tout en tirant parti de certaines procédures, la science occidentale contemporaine tend encore à la reléguer au-delà des connaissances prémodernes dépassées, même si sa vénérable antiquité la soustrait généralement aux attaques les plus violentes. Toutefois, des tentatives de contamination réciproque fructueuse ont été tentées, dans une perspective plus ouverte et plus curieuse, qui porte ses fruits même dans des zones non marginales.

L'efficacité de la médecine chinoise, en particulier de ses traitements les plus connus, est hors de question: de nombreuses études impartiales, menées selon la méthode expérimentale la plus rigoureuse, l'ont prouvé et continuent de le prouver. Même en Italie, il n’est plus rare pour un médecin généraliste, évidemment exempt d’idées préconçues, de donner des conseils lors de séances d’acupuncture pour le traitement symptomatique de divers états douloureux, aigus ou chroniques.

Raisons de la médecine chinoise

La médecine chinoise, certainement la plus ancienne parmi les médecines traditionnelles, est l'expression harmonieuse et complète de l'esprit et de la culture qui se sont développés au cours des siècles. Ses principes fondamentaux sont les mêmes qui éclairent la vision globale du monde de la philosophie et de la religion de la Chine. Premièrement, l'idée d'une unité dynamique basée sur la correspondance systématique: l'univers est un tout articulé, en métamorphose continue, mais les acteurs de cette métamorphose sont toujours les mêmes forces, les mêmes éléments dans leur relation réciproque.

Cela part du One, que la pensée chinoise appelle Tao : ce principe de toutes choses est représenté par un cercle divisé en deux moitiés opposées et complémentaires suggérant un vortex, donc un fort dynamisme: un blanc avec un point, une graine ou un embryon, noir, l'autre noir avec un point blanc. Le premier est la force masculine, active, lumineuse, chaleureuse, en formation, subtile-céleste: le yang . La seconde est la force féminine, passive-réceptive, obscure, froide, matérielle et terrestre: le yin . Comme le symbole du Tao le suggère, le yang et le yin sont dans une relation complémentaire: tout est fait des deux, il a un aspect yin et un aspect yang.

Cette unité du Tao se manifeste par une énergie qui enveloppe et pénètre l'univers entier et chaque chose: le qi, le souffle, le rythme vibratoire de la vie, "âme du monde" dans lequel est décrite la polarité entre hommes et femmes., activité et passivité-réceptivité, yang et yin .

Il y a cinq éléments subtils et les phases ou dynamiques originales ( wuxing ) dans lesquelles la polarité yin-yang est exprimée. Ce sont cinq archétypes ou formes primordiales qui relient tous les niveaux de la nature dans une série de correspondances:

le bois, qui correspond à la couleur verte, est l'élément de végétation qui se renouvelle au printemps (manifestation du yang );
le feu, auquel correspond le rouge, est l'élément de lumière, de chaleur et de tendance à la hausse typique de l'été et du yang ;
la terre, à laquelle correspond le jaune, est l'élément réceptif qui nourrit et mûrit, comme cela se produit surtout en fin d'été (manifestation du yin );
le métal, relié à la couleur blanche, est l'élément de l'énergie qui se contracte et diminue, comme cela se produit en automne, la saison du yin ;
l'eau, associée au noir, est l'élément d'énergie qui descend au fond et se cache ou s'éteint, comme en hiver (saison dominée par le yin ).

Les cinq éléments se transforment l'un en l'autre, dans une rotation incessante qui est le mouvement même de la nature: du bois la flamme se libère, le feu se libère, de l'action dévorante du feu naissent les cendres et donc la terre, dans les veines de la terre est formé métal, qui fond et se fond dans l'eau, à partir de laquelle le bois (printemps) renaît et ainsi de suite.

Où trouvons-nous cette énergie dans le corps? Le caractère subtil et énergétique de l'anatomie chinoise s'exprime avant tout dans la notion de méridien ( jingluo ): les méridiens sont en fait les canaux qui relient les organes internes et les viscères du corps humain aux parties présentes à la surface, leur importance est particulièrement évidente dans les pratiques thérapeutiques classiques telles que l'acupuncture et la moxibustion.

Il y a 12 méridiens réguliers:

canal main-poumon (connecté au yin );
canal coeur-main ( yin );
canal du péricarde à la main ( yin );
canal "triple appareil de chauffage" - canal ( yang );
canal de l'intestin grêle ( yang );
canal du gros intestin-main ( yang );
canal rate-pied ( yin );
canal rénal-pied ( yin );
canal du pied du foie ( yin );
canal pied vésicule biliaire ( yang );
11) canal vésiculaire ( yang );
canal estomac-pied ( yang ).

À ceux-ci s’ajoutent 8 méridiens extraordinaires, qui n’ont pas de relation directe avec les organes internes mais sont plutôt des canaux de dépôt ou des réservoirs d’énergie subtile.

Enfin, nous avons 15 méridiens collatéraux, correspondant à 12 réguliers et 2 extraordinaires ( du et ren ), auxquels s’ajoute un collatéral plus important pour la rate. Leurs fonctions sont multiples: ils permettent la circulation du qi et du fluide le plus important, le sang, ils communiquent chaleur et vitalité aux différentes parties du corps et constituent avant tout un réseau de connexions énergétiques qui maintiennent l'unité et l'intégrité de l'organisme.

Connaître cette subtile "carte", c’est acquérir les outils pour guérir: en fait, la maladie coïncide précisément avec une altération des flux de qi et de sang le long des canaux méridiens et les zones dans lesquelles les symptômes apparaissent peuvent indiquer, grâce aux liens entre organes internes et zones superficielles, la nature profonde de la pathologie en cours.

Ceux décrits jusqu'ici grossièrement, ne sont que quelques aspects fondamentaux de la médecine chinoise. Apprendre l’ensemble du corpus médical est une entreprise ambitieuse.