Vide du cœur : cette expression dans la perspective taoïste ne revêt pas une valeur négative ou est l’emblème d’un cœur fermé et d’une générosité déniée. Non, dans le taoïsme, c'est une condition de grâce et de force ensemble.
Dans le taoïsme, tendre vers le Vide du Cœur signifie essayer de blanchir en soi, chercher cette propreté intérieure qui illumine aussi l’extérieur.
Les voies du vide du coeur
Il y a trois façons de se défaire du vide du cœur, elles se croisent mais sont bien distinctes:
- ne pas vouloir ( wu yu );
- le ne sachant pas ( wu zhi );
- ne pas agir ( wu wei ).
Nous ne souhaitons peut-être pas clarifier les choses avec les mots de Tiziano Terzani, qui nous invitait souvent à jeûner de soif, à jeûner de désirs qui ne sont pas en nous mais qui sont créés de l'extérieur. Avec le concept de non-savoir, nous entrons dans le domaine des oxymores si chers aux taoïstes. Ne pas savoir, c'est "savoir sans savoir".
En d'autres termes, le dire à nos Latins: "vita magistra vitae" . La vie est un enseignant de la vie. Il n'est pas connu pour l'érudition pure ou le désir intellectuel. On sait grâce à l'expérience, il n'est pas nécessaire de chercher des explications, il ne faut pas avoir faim du savoir en tant que fin en soi.
Essayer de comprendre la vie à tout prix mène à l'insatisfaction, à se distancer de la simplicité et à s'écouter soi-même.
Quant au wu wei, pensons au pur mouvement qui se trouve dans l’eau. L'eau bouge constamment. C'est la plus grande leçon que la nature puisse nous donner. Faire comme elle signifie apprendre que la stagnation ne génère pas de changement. Le changement est une chose à faire, quelque chose qui nous révèle notre vraie nature: nous sommes flexibles.
Action sans action signifie concevoir la vie en tant qu'organisme. La non-action déclenche où l'humain cherche la connexion avec lui-même, l'environnement et les autres. Ce n'est pas une trahison ou une passivité.
Lao Tzu a expliqué que si nous sentons que notre conscience fait partie de tout ce qui se développe, nous développons l'intuition, sans effort. La méditation est un outil puissant pour s'orienter dans ce sens. Lorsque nous cultivons le wu-wei, le temps prend une autre forme. Mon professeur au Nouveau-Mexique a souvent répété cette phrase de Lao Tzu: " Traitez le petit avant qu'il ne devienne grand." Prenez soin de ce qui est petit, soyez préparé, ne le laissez pas pousser hors de contrôle.
Tout ce qui reste à faire est de comprendre pourquoi nous devrions faire ce vide sacré. Parce que si le cœur est vide, l'amour peut entrer. De vide à plein, puis à nouveau vide (donnez-le aux autres). Une phrase de saint Augustin me vient à l’esprit: " Ne réalisez-vous pas que vous avez perdu ce que vous n’avez pas donné? "
Dans ce processus très important - le seul processus réel, dirait-on - notre capacité à voir dans notre cœur grandit . Si le cœur est transparent, nous en voyons le fond, nous percevons le petit Shen, qui nous indique le chemin, la direction. Le cœur devient alors la "boussole de la joie".
Le coeur en médecine chinoise (MTC)
Dans la médecine traditionnelle chinoise, le cœur ( Xin) assume la fonction de seigneur et de maître et possède l'éclat du Shen. Racine de la vie, mouvement de cette énergie vitale qui se reflète sur le visage. Le cœur de la MTC est le plus important des Zang, il est associé à la figure de l'empereur ou au lien entre l'être humain et le ciel, le divin.
L'idéogramme du Cœur ressemble à un bol vide qui accueille ce qui vient d'en haut sans jamais se remplir. Le Shen est le souffle, l'énergie reçue dans le Cœur et qui se répartit harmonieusement dans l'être humain. En d'autres termes, cet orgue est le centre de l'animation de l'individu et de son guide.
Sa fonction est principalement exercée par l'intermédiaire du ministre du Cœur, qui transmet les émotions et les principes nutritionnels par le biais du Sang et des quatre autres Zang, chacun étant la demeure d'un aspect du Shen.
En acupuncture, il a été dit un jour que le méridien du cœur n'avait qu'un seul point d'acupuncture, ou le septième point du méridien (7 Ht) appelé "Shen Men", ce qui signifie "porte de l'esprit" ou "porte du Shen". Évidemment, la référence et la manière de dire étaient évocatrices était de symboliser à quel point dans le cœur se trouve la porte qui nous conduit à écouter l'esprit .
Ouvrir ce destin, le tenir et l'exécuter dans toute sa beauté est une tendance qui dépend de l'intention de l'individu. Cela n’est pas miraculeux (même s’il est proche d’épisodes de naissance ou de mort qui accélèrent le processus), ce n’est pas quelque chose que quelqu'un d’autre peut nous ouvrir, mais cela est étroitement lié à notre volonté d’écouter.
En médecine chinoise, le cœur contrôle la transpiration, est lié au sommeil et aux rêves et son état de santé est lisible sur la langue, comme c'est le cas pour les autres organes du corps humain.
